Il y a ceux qu'on ne présente plus, ceux que les Indiens connaissent bien, et ceux qui émergent ...
Voici donc un petit florilège des auteurs dont nous vous recommandons la lecture à Sita !

Part 3 : Retour aux sources


goraGoparaju Ramachandra Rao 1902-1975

Ce penseur, qu'on appelait Gora, milita pendant la période de décolonisation en faveur de l'égalité des classes sociales. Brahmane, il a choisi la vie avec les intouchables dans les bidonvilles et dans la pauvreté.

Proche de Gandhi, il disait qu'il partageait toutes ses idées sauf la religion, qu'il considère source de malheur. C'est le deuxième grand axe de sa pensée : faisant la différence entre l'athéisme et le matérialisme, il se disait athée « positif », c'est-à-dire qu'il prônait la liberté de l'individu, ce qui entraîne la notion de responsabilité de ses actions.

life goraSelon lui, rien ne l'a poussé à l'athéisme puisqu'il était au sein d'un pays encore très traditionnel. Il faut cependant comprendre sa pensée dans la continuité d'une grande et profonde évolution des mœurs dont les premiers signes remontent au 19ème siècle au Bengal et au Maharastra, où beaucoup de courants théoriques réformateurs sont apparus qui ont par la suite influencé l'Andhra Pradesh (Etat d'origine de Gora) à l'époque de Veeresalingam, écrivain essayiste du début du 20ème siècle.

Ces courants de pensée ont amené à des réformes sociales pour lutter contre le système de castes et pour améliorer les droits des femmes et en particulier des veuves, mais aussi des réformes religieuses puisque certaines pratiques de l'hindouisme furent remises en cause, et que le monothéisme s'est peu à peu répandu à cette époque.

Le changement était donc déjà présent à l'époque de Gora, mais il y a ajouté un athéisme qu'on ne voyait pas avant et c'est dans la radicalisation de la pensée rationaliste qu'il a insufflé un véritable vent de réformes.

En 1938 il écrit Athéisme positif où il expose sa pensée : plutôt que d'être contre la religion et le(s) Dieu(x), Gora explique que sa vision de la vie est tournée vers la responsabilité de chacun et la prise d'initiative, qui est ralentie par la religion ou le matérialisme car ils font se soumettre à des forces extérieures.

Il prône donc la liberté et l'égalité des chances, dans une attitude positive et active face au monde, à contre-courant complet de la mentalité indienne.

A la différence des croyances en la providence divine et en l'existence de l'âme, les lois naturelles sont fondées sur des preuves concrètes [...]
Bien que le mot athéisme ait une connotation négative, au fond son contenu est positif... En termes positifs, ce mot signifie la maîtrise de l'homme sur son univers.
- Positive Atheism

Retrouvez les écrits de Gora sur http://www.positiveatheism.org/tochgora.htm

tagoreRabindranath Tagore 1861-1941

Tagore est un monument de la littérature indienne. On se souvient de lui surtout pour ses poèmes qu'il a traduits en anglais, et qui sont devenus très célèbres parmi l'élite anglophone.

Il a marqué aussi par le nombre de ses écrits: ses poèmes et ses pièces de théâtre se comptent par milliers ! Il a aussi écrit des romans, des musiques, des essais et des nouvelles, et même des dessins, des peintures et des croquis.

Surnommé « le poète » en Inde, ami de Gandhi, Tagore a aussi transmis ses idées réformatrices par sa plume et c'est lui qui a écrit les paroles des hymnes nationaux indiens et bengalis.

Le prix Nobel de littérature qu'il obtient en 1913 lui apporte succès et voyages à travers le monde, voyages au cours desquels il fait passer ses messages de paix lors de conférences.

gitanjaliSon ouvrage le plus célèbre est celui qui lui a valu le prix Nobel : Gitanjali, soit 103 poèmes qui sont une véritable célébration de Dieu et une invitation à la méditation à travers la contemplation et l'émerveillement de la Nature. Tant la version anglaise, traduite par lui-même et introduite par le poète irlandais Yeats, que la version française traduite par André Gide valent le coup d'être lues car elles sont un appel à la vie et une éloge de la Nature et « font oublier tous les soucis du monde » comme le dit un critique anglais.

Je sens que toutes les étoiles palpitent en moi
Le monde jaillit dans ma vie comme une eau courante
Les fleurs s'épanouiront dans mon être
Tout le printemps des paysages et des rivières
Monte comme un encens dans mon coeur
Et le souffle de toute chose
-Gitanjali

Crois à l'amour, même s'il est une source de douleur.
Ne ferme pas ton coeur.
Non, mon ami, vos paroles sont obscures, je ne puis les comprendre.
Le cœur n'est fait que pour se donner avec une larme et une chanson, mon aimée.
Non, mon ami, vos paroles sont obscures, je ne puis les comprendre.
La joie est frêle comme une goutte de rosée, en souriant elle meurt.
Mais le chagrin est fort et tenace. Laisse un douloureux amour s'éveiller dans tes yeux.
Non, mon ami, vos paroles sont obscures, je ne puis les comprendre.
Le lotus préfère s'épanouir au soleil et mourir, plutôt que de vivre en bouton un éternel hiver.
Non, mon ami, vos paroles sont obscures, je ne puis les comprendre.
- Le jardinier d'amour

Retrouvez les écrits de Tagore sur : http://en.wikisource.org/wiki/Author:Rabindranath_Tagore

sri aurobindoSri Aurobindo (1872-1950)

Ce grand penseur indien est à la fois un philosophe, un militant indépendantiste et un leader d'une nouvelle forme de yoga.

Bien qu'il ait fait ses études en Angleterre, c'est en Inde qu'il vit et qu'il lutte pour l'indépendance, ce qui lui a valu un an de prison en 1909. Sri Aurobindo est aussi le fondateur de l'ashram de Pondichéry. C'est à l'époque où il le fonde qu'il construit ses théories et qu'il approfondit sa pensée.

Attention, si vous envisagez de le lire : sa pensée est complexe et controversée ! Il cherche à analyser le processus d'évolution de l'homme en partant de la vision de Darwin mais sans renier la spiritualité humaine, clé vers l'humain futur que Sri Aurobindo voit après le singe et l'Homme. Cet humain futur aurait une conscience nouvelle, que l'homme contemporain n'est pas à même de comprendre mais à laquelle il peut se préparer.

life divineSon ouvrage le plus important est La Vie Divine, dans laquelle il explique sa vision de l'évolution de l'Homme, et comment préparer la conscience d'aujourd'hui pour participer à cette évolution.

C'est là que se développe le fond de sa pensée : pour lui, la conscience humaine est trop limitée et tombe soit dans le « déni matérialiste » qui consiste à voir l'évolution de l'Homme sur le seul plan technique, soit dans le « déni spiritualiste » qui ne voit d'intérêt que dans l'immatériel et se détourne donc de la vie présente. 

Pour Aurobindo, par le dépassement de ces deux penchants l'évolution sera rendue possible.

 

Mais son ouvrage ne repose pas que sur la théorie ; son influence repose aussi sur l'aspect pratique de son héritage. Pour faire évoluer la conscience il faut développer notre spiritualité, c'est-à-dire pratiquer le yoga dit intégral (développé par Sri Aurobindo et visant l'union de l'être avec le divin), la religion, la philosophie spirituelle ou l'occultisme. Par ces pratiques l'individu pourra comprendre les limites de sa conscience, atteindre « le divin » et accéder à la nouvelle forme de son évolution.

Le but du yoga est de pénétrer dans la présence et la conscience divine, et d'être possédé par elle [...] Le divin seul est notre but [...] C'est le Supramental qu'il nous faut faire descendre, manifester, réaliser.
- Lettres sur le yoga

"La vie échappe aux formules et aux systèmes que notre raison s'efforce de lui imposer ; elle s'avère trop complexe, trop pleine de potentialités infinies pour se laisser tyranniser par l'intellect arbitraire de l'homme... Toute la difficulté vient de ce qu'à la base de notre vie et de notre existence, il y a quelque chose que l'intellect ne pourra jamais soumettre à son contrôle : l'Absolu, l'infini"
- Le cycle humain

 Retrouvez les écrits de Sri Aurobindo sur : http://surasa.net/aurobindo/synthesis/

 

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